Compilation de définitions de la “radicalisation” issues de travaux de recherche et de textes institutionnels. Cette liste a été rédigée par Sacha Weiss et Jeanne Pawella. Dernière mise à jour : 20 avril 2021.

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Définitions issues du champ académique & de think tanks

Fethi Benslama, professeur de psychopathologie clinique à l’Université Paris-Diderot :

« La radicalisation […] fait planer des menaces sur la vie, le lien social, la paix civile, elle affaiblit l’État de droit à travers le recours à des mesures d’exception. Elle peut mener à la violence, mais pas nécessairement, non sans répandre la haine et l’insécurité diffuses. […] Parmi les causes individuelles sous-jacentes qui conduisent des jeunes à la radicalisation, certaines d’entre elles sont étroitement liées à des perturbations de la transition juvénile, à des vulnérabilités résultant d’entraves au développement ou à des traumatismes, à des lésions affectant la singularité subjective, et dans certains cas à des états psychopathologiques. Mais ces causes de « mal-être » n’expliquent pas à elles seules l’engagement extrémiste d’un jeune […]. À la diversité des situations – sans oublier celles où aucun trouble identifiable n’a été détecté – s’ajoute un enchevêtrement factoriel qui suscite souvent la perplexité de l’observateur. »^[1].

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Laurent Bonelli, maître de conférences en science politique à l’Université Paris-Nanterre, et Fabien Carrié, maître de conférences en science politique, Université Paris-Est Créteil (UPEC) :

Dans leur enquête menée sur la base de l’analyse de dossiers judiciaires de mineurs poursuivis pour des affaires de terrorisme ou signalés pour « radicalisation », les auteurs rejettent l’usage du mot « radicalisation » auquel ils préfèrent le terme « radicalité », moins disqualifiant pour les individus et/ou les groupes. Selon eux, le premier terme ne renverrait qu’à « la mobilisation publique dont [ce terme] est devenu l’étendard ». A l’inverse, le concept de « radicalité » adresserait tout autant « des actes, des faits ou des comportements qui transgressent des normes établies » et « la réaction à ces transgressions de la part des institutions qui y voient une menace de subversion pour l’ordre politique, social et symbolique dont elles sont les garantes ». Cette double qualification mettrait en exergue la dynamique relationnelle et interactive du phénomène : « En effet, on n’est jamais radical en soi mais toujours pour quelqu’un. Et il faut que ce quelqu’un dispose d’une autorité d’État pour que l’étiquetage puisse déclencher une action publique (des poursuites judiciaires, des mesures administratives) ».^[2]

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François Burgat, politiste et directeur de recherches au CNRS :

Pour François Burgat les mobilisations islamistes en France sont le produit d’une « imposition des modèles de vie et de gouvernement venue des acteurs dominants de la scène internationale au mépris des cultures politiques locales »^[3]. Ainsi, le djihadisme est « la marque de persistance des rapports de domination Nord-Sud ». De la même manière, « les erreurs des Etats au regard de leurs politiques d’intégration de leurs propres immigrés, le fait qu’ils n’assument pas la violence de leur passé colonial sont également à prendre en compte »^[4] dans la compréhension du phénomène djihadiste, et par extension de la radicalisation.

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Xavier Crettiez, professeur de science politique à Sciences Po Saint-Germain :

Xavier Crettiez, initialement spécialiste de la violence politique ethnonationaliste et des mouvements sociaux, a également produit une analyse de la radicalisation djihadiste (avec Romain Sèze et Bilel Ainine). L’auteur insiste sur la dimension processuelle de la radicalisation, par opposition aux approches postulant la possibilité d’un « basculement » dans le phénomène.

Xavier Crettiez définit la radicalisation comme « l’adoption progressive et évolutive d’une pensée rigide, idéologique ou religieuse, dont la logique structure la vision du monde des acteurs, qui usent pour se faire entendre de répertoires d’action violents, le plus souvent au sein de structures clandestines, formalisées ou virtuelles, qui les isolent des référents sociaux ordinaires et leur renvoient une projection grandiose d’eux-mêmes. Trois éléments fondent ainsi l’approche de la radicalisation : sa dimension évolutive (la radicalisation est un processus), l’adoption d’une pensée sectaire (la radicalisation repose sur une idéologie, même peu formalisée), l’usage potentiel de la violence armée (dont les violences de terrorisation sont la forme la plus extrême). Trois éléments fondent donc l’approche de la radicalisation : sa dimension évolutive ; l’adoption d’une pensée sectaire ; l’usage de la violence armée. […] Le terme de radicalisation […] est une notion au potentiel heuristique certain [car elle est traversée par des] dynamiques politiques, sociales [et] psycho-sociales »^[5].

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Mohammed Hafez et Creighton Mullins, chercheurs spécialistes des mouvements islamistes, du militantisme politique et de la radicalisation violente :

« La radicalisation implique l’adoption d’une vision du monde extrémiste, rejetée par la société dominante et qui juge légitime l’utilisation de la violence comme méthode pour influer sur le changement sociétal ou politique. La meilleure façon de conceptualiser la radicalisation fait l’objet de débats, mais le consensus converge sur trois éléments clés définissant le phénomène. La radicalisation est généralement un “processus” graduel qui implique la socialisation dans un système de croyances extrémistes qui prépare le terrain pour la violence, même si elle ne la rend pas inévitable »^[6].

Cette définition a pu être établie à partir de celles d’autres chercheurs :

• La radicalisation comme « le processus social et psychologique d’un engagement progressivement vécu dans une idéologie politique ou religieuse extrémiste. La radicalisation ne conduit pas nécessairement à la violence, mais elle est l’un des facteurs de risque nécessaires à cette fin »^[7] (John Horgan, 2003) ;
• La radicalisation comme « le processus par lequel des individus (ou des groupes) changent leurs croyances, adoptent un point de vue extrémiste et préconisent (ou pratiquent) la violence pour atteindre leurs objectifs »^[8] (Porter et Kebbell, 2011) ;
• La radicalisation comme « le processus d’adoption d’un système de croyances extrémistes, y compris la volonté d’utiliser, de soutenir ou de faciliter la violence, comme méthode pour effectuer un changement social »^[9] (Vidino, 2011) ;
• La radicalisation comme « le processus par lequel les gens en viennent à adopter des convictions politiques extrémistes, en se tournant plus particulièrement vers des idéologies qui encouragent l’action violente »^[10] (Helfstein, 2012) ;
• La radicalisation comme « le développement de croyances, de sentiments et d’actions en faveur de tout groupe ou cause en situation de conflit »^[11] (McCauley et Moskalenko, 2014) ;
• La radicalisation (dans le contexte européen) comme « le rejet des dimensions clés de la culture démocratique moderne qui sont au centre du système de valeurs européen »^[12]  (Rabasa et Benard, 2014).

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Gilles Kepel, directeur de la chaire Moyen-Orient Méditerranée à l’ENS et professeur à Sciences Po Paris

Gilles Kepel est l’une des deux figures de la controverse française qui oppose l’approche de « radicalisation de l’islam » (G. Kepel) à celle de l’« islamisation de la radicalité » (O. Roy). Il y défend la dimension théologico-politique de la radicalisation. Selon lui, « les territoires perdus de la République abritent une contre-société salafiste qui est l’antichambre du djihadisme et peut-être, demain, de la guerre civile »^[13]. Le chercheur dénonce par ailleurs l’impossible critique de l’islamisme au sein de la recherche française au nom de la « pseudo-lutte contre l’islamophobie » et au prétexte de vouloir éviter de faire le jeu de l’extrême droite.

La particularité de l’œuvre de Gilles Kepel repose sur la prise en compte d’éléments explicatifs géopolitiques pour expliquer la montée de nouveaux visages du terrorisme en France (« l’Europe se fissure et (…) le Moyen-Orient explose »^[14]). Pour Gilles Kepel, « les islamistes sont, depuis la naissance des Frères musulmans en Egypte en 1928, un même phénomène qui se transforme, en s’adaptant aux réalités nouvelles des terrains sur lesquels ils se greffent. Il existe bien sûr plusieurs écoles et tendances, mais il s’agit bien d’une même famille, au sein de laquelle on peut donc différencier des ‘générations’. L’usage de ce terme, voire de celui d’’ethnogénération’ qui combine des référents sociaux, culturels et religieux, colle à sa définition des ‘banlieues de l’islam’^[15]. Il estime que le jihadisme actuel incarnerait la dérive de la “troisième génération de l’islam de France.”^[16].

Enfin, selon lui, « les djihadistes tentent d’embrigader les musulmans de France, qui leur sont massivement hostiles »^[17] au moyen de stratégies de rupture se nourrissant de la dénonciation de l’islamophobie dans nos sociétés. Le phénomène de radicalisation est expliqué chez cet auteur par l’hégémonie du discours salafiste.

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Farhad Khosrokhavar, sociologue directeur d’étude de l’EHESS et directeur de l’Observatoire de la radicalisation à la Fondation de la Maison des sciences de l’Homme à Paris (France) :

« Par radicalisation, on désigne le processus par lequel un individu ou un groupe adopte une forme violente d’action, directement liée à une idéologie extrémiste à contenu politique, social ou religieux qui conteste l’ordre établi sur le plan politique, social ou culturel. »^[18] Cette définition a longtemps fait référence au sein de l’action publique française.

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Les chercheurs en psychologie sociale et en science politique, Arie W. Kruglanski, Michele J. Gelfand, Jocelyn J. Bélanger, Anna Sheveland, Malkhanthi Hetiarachichi et Rohan Gunaratna :

« La radicalisation est définie comme le processus consistant à soutenir ou à s’engager dans des activités considérées (par d’autres) comme violant des normes sociales importantes (par exemple, le meurtre de civils). En ce sens, la radicalisation (1) est une question de degré (le simple soutien à la violence par l’attitude reflète un degré de radicalisation plus faible que l’engagement réel dans la violence) ; (2) représente un jugement subjectif porté par ceux qui accordent de l’importance aux normes violées, mais pas par ceux qui ont dévalorisé ou supprimé les normes en question »^[19].

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Asta Maskaliūnaitė, Lecturer in War and Conflict Studies au Baltic Defence College :

“In the context of current studies and policy-making radicalization tends to mean a pathway to terrorism, gradual slide into extremism, fundamentalism or, even more generally, a movement towards justifying violence and finally personally engaging in it » (Maskaliūnaitė, A. (2015). xploring the Theories of Radicalization. Interdisciplinary Political and Cultural Journal, 17 (1), 9-26, p. 12).”

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Hugo Micheron, chercheur à l’Université de Princeton (Etats-Unis) et enseignant à Science Po Paris :

Auteur de l’ouvrage Le Jihadisme français. Quartiers, Syrie, prisons (Gallimard, 2020), Hugo Micheron a mené des entretiens en détention auprès de quatre-vingts djihadistes français. Il y montre comment « la carte des enclaves islamistes se superpose à celle des départs pour le djihad »^[20] et y décrit un monde carcéral perméable aux réseaux salafistes du milieu ouvert. Les revenants du djihad sont présentés comme préparant « le djihad de demain ». Pour le chercheur, les militants djihadistes identifient des territoires favorables à leur thèse en s’appuyant sur la présence préexistante dans ces quartiers de Frères musulmans, de tablighis et de salafistes. Ne rejetant pas totalement la dimension sociale comme éléments explicatifs de la radicalisation, Hugo Micheron privilégie toutefois l’explication géographique et met en exergue les « écosystèmes islamistes » comme source d’un prosélytisme religieux et comme terreau de la radicalisation.

En sus, Hugo Micheron pose un regard critique sur les dispositifs publics de prise en charge du phénomène. Il dénonce également la domination post-2015 de l’approche psycho-pathologique de la radicalisation dans l’action publique, qu’il explique a posteriori par la sidération sociétale post-attentat. Il rejette également le concept d’auto-radicalisation des individus.

En synthèse, l’approche d’Hugo Micheron bénéficie d’une lecture située de la radicalisation, nourrie par des dynamiques collectives de militantisme religieux à l’œuvre dans certains quartiers enclavés.

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Donatella della Porta, politiste et professeure de science politique et de sociologie politique à l’Ecole Normale Supérieure de Florence (Italie) :

Donatella della Porta s’appuie dans ses travaux sur la définition des chercheurs Lorenzo Bosi et Stefan Malthaner pour lesquels la radicalisation est « un processus d’escalade de répertoires d’action non-violents à des répertoires d’action de plus en plus violents qui se développe à travers un ensemble complexe d’interactions au cours du temps »^[21]. Stefan Malthaner la définit également comme étant « un processus composite, fait de radicalisation cognitive, de changements dans les pratiques activistes et de mécanismes relationnels qui interagissent de manière complexe »^[22]. Sur la base de ces deux éléments de définition, Donatella della Porta définit la radicalisation comme suit : « La radicalisation politique des individus, des groupes et des masses s’inscrit dans une trajectoire d’action et de réaction. Le contrôle sur cette trajectoire [ndrl : au sens de processus] ne peut que rarement être repris par l’une ou l’autre des parties de manière isolée. La radicalisation naît d’un contexte relationnel, d’une friction compétitive et d’une conflictualité qui attise ces deux parties […] L’importance donnée à la dynamique temporelle de ce conflit est essentielle. Les événements transformateurs, tels que les confrontations entre groupes adverses, sont en effet des tournants extrêmement importants dans les processus de radicalisation, en ceci qu’ils sont intensément ressentis. »^[23]. 

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Olivier Roy, politiste spécialiste de l’islam et professeur à l’Institut universitaire européen de Florence (Italie) :

D’après Olivier Roy, « [l]’hyperviolence dont la France [a été victime en 2015] serait moins une question de religion que l’expression ‘d’une révolte générationnelle’ »^[24].

Cet universitaire conçoit le salafo-djihadisme comme un mouvement porté par une vision nihiliste et fascinée par la mort (Le Djihad et la mort, Seuil, 2016). Cette dimension apocalyptique serait notamment incarnée par le mode d’action du « suicide par police interposée » (suicide by cop). Il ne voit par ailleurs pas de continuité entre une « incubation salafiste » dans certains quartiers enclavés de la République et le passage au terrorisme.

Le prisme de l’« islamisation de la radicalité » porté par l’école d’Olivier Roy s’appuie sur une logique d’ajustement entre demande et offre sur le marché de la radicalité. Selon lui, les salafo-djihadistes sont d’abord des individus en rupture volontaire de socialisation et, depuis les attentats de novembre 2015, davantage des individus marqués par une forme de marginalité.

Enfin, Olivier Roy estime que la liberté et la pratique religieuse représentent un enjeu actuel saillant « dans une société où beaucoup considèrent que le refus des valeurs républicaines relève de la sécession. Si on doit demander à une communauté religieuse de respecter le principe juridique de la laïcité, on ne peut pas exiger qu’elle en accepte toutes les valeurs. »^[25]. Sur le concept de séparatisme, le chercheur n’y voit aucun phénomène organisé mais bien le symptôme « d’une population en quête de repères et de socialisation dans une société en crise » et de quartiers délaissés par les forces publiques.

Pour l’auteur, l’islam est le moyen de justification d’une révolte armée, qui a pu se manifester par le passé au nom d’autres idéologies, comme le marxisme avec le Brigades Rouges italiennes. La révolte nihiliste, dont parle Olivier Roy, est couplée avec un narcissisme exacerbé, qui s’incarne au travers d’une mise en scène de la violence (vidéos travaillées d’exécution, médias de propagande…). Il y a dans cela, une dimension « mortifère », caractérisée par une passion pour la destruction^[26].

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Marc Sageman, psychiatre spécialiste de la violence politique et consultant indépendant sur le contre-terrorisme :

Marc Sageman rejette toute forme de réification du concept de radicalisation. Il considère en effet qu’il ne peut y avoir de définition objective de ce terme, tant il est chargé politiquement et dépend des intérêts particuliers des acteurs politiques. Marc Sageman contextualise son propos et étaye son analyse de la radicalisation par le récit de faits historiques (Turning to Political Violence. The emergence of terrorism, publié en 2017).

De ses écrits, on retiendra que la radicalisation s’assimile à un engagement processuel au sein d’une communauté construite (imaginée), sans lien physique nécessaire avec le groupe d’affiliation pour l’accomplissement d’actions violentes en son nom. Cet engagement radical repose sur des composantes indissociables : affectives et émotionnelles, comportementales (actions et discours) et cognitives (idéologiques, notamment).

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START, National Consortium for the Study of Terrorism and Responses to Terrorism^[27] :

« Nous définissons la radicalisation comme les processus psychologiques, émotionnels et comportementaux par lesquels un individu adopte une idéologie qui encourage l’utilisation de la violence pour atteindre des objectifs politiques, économiques, religieux ou sociaux. Les indicateurs de la radicalisation dans le cadre de l’ensemble de données PIRUS sont les arrestations, les mises en accusation et/ou les condamnations pour avoir adopté ou prévu d’adopter un comportement illégal à motivation idéologique, ou pour avoir appartenu à une organisation terroriste désignée ou à un groupe extrémiste violent. La radicalisation n’implique pas nécessairement la violence. Par exemple, selon les critères ci-dessus, une personne qui gère un site web pour un groupe extrémiste violent répondrait aux critères d’inclusion dans la base de données »^[28].

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Définitions développées dans le champ institutionnel

Assemblée Générale des Nations Unies :

Extrait du rapport du Haut-Commissaire des Nations Unies aux droits de l’homme, 21 juillet 2016 (A/HRC/33/29, par. 19) :

« Un autre terme fréquemment employé est le terme ‘radicalisation’, un certain nombre d’États prenant des mesures pour faire face à ce phénomène. La notion de ‘radicalisation’ est généralement employée pour évoquer l’idée d’un processus par lequel une personne adopte un ensemble de croyances et d’aspirations de plus en plus extrêmes. Cela peut inclure, sans s’y limiter, la volonté de légitimer, de soutenir, de faciliter ou d’utiliser la violence pour poursuivre la réalisation d’objectifs politiques, idéologiques, religieux ou autres. Les États et les autres parties prenantes s’appuient sur diverses définitions de la radicalisation mais ont souvent tendance à se limiter à la radicalisation ‘violente’ ou à la radicalisation conduisant au terrorisme. Récemment, l’Office européen de police (Europol) a recommandé d’utiliser l’expression « tendance sociale à l’extrémisme violent » plutôt que d’employer le terme ‘radicalisation’. Toutefois, des notions aussi vagues risquent d’entraîner des atteintes aux droits de l’homme, notamment à l’article 15 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques. Dans son plan d’action pour la prévention de l’extrémisme violent, le Secrétaire général a laissé la définition de l’extrémisme violent au libre choix des États mais a attiré l’attention sur le fait que ces définitions devaient être conformes aux obligations découlant du droit international, en particulier du droit international des droits de l’homme (cf. A/70/674 datant du 24/12/2015, par. 5). »

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Centre de prévention de la radicalisation menant à la violence (CPRMV, Canada) :

« Un processus selon lequel des personnes adoptent un système de croyances extrêmes – comprenant la volonté d’utiliser, d’encourager ou de faciliter la violence – en vue de faire triompher une idéologie, un projet politique ou une cause comme moyen de transformation sociale. Au cœur du processus de radicalisation menant à la violence, on trouve une dynamique de rupture des individus avec leur environnement de proximité (famille, amis, collègues, etc.) et une progression vers une dérive radicale pouvant éventuellement conduire à la violence. Ainsi, la radicalisation violente renvoie à :

• L’adoption d’une idéologie dont la logique devient un véritable cadre de vie, d’action et de signification pour un individu ;
• La croyance dans l’utilisation des moyens violents pour faire entendre une cause ;
• La fusion entre l’idéologie et l’action violente. »

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Commission européenne :

« La radicalisation peut être comprise comme un processus progressif et complexe dans lequel un individu ou un groupe adopte une idéologie ou une croyance radicale qui accepte, utilise ou tolère la violence, y compris les actes de terrorisme au sens de la directive sur la lutte contre le terrorisme, pour atteindre un objectif politique ou idéologique spécifique »^[29].

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Conseil de l’Europe :

Extrait du guide du Conseil de l’Europe à l’intention des services pénitentiaires et de probation concernant la radicalisation et l’extrémisme violent (PC-CP (2016) 2 rév. 4 datant du 1er décembre 2016, Chapitre II, par. 23) :

« Les ‘Lignes directrices du Conseil de l’Europe à l’intention des services pénitentiaires et de probation concernant la radicalisation et l’extrémisme violent’ définissent :

• L’extrémisme violent comme un comportement consistant à ‘promouvoir, encourager ou commettre des actes pouvant mener au terrorisme et qui visent à défendre une idéologie prônant une suprématie raciale, nationale, ethnique ou religieuse’. Cela peut inclure l’opposition violente aux valeurs ou aux principes démocratiques fondamentaux.
• La radicalisation menant à la violence est ‘le processus dynamique par lequel un individu accepte et soutient l’extrémisme violent de manière croissante’. Les indicateurs de l’extrémisme violent englobent le fait d’afficher un comportement révélateur d’une adhésion de plus en plus forte à une idéologie qui promeut le recours à la violence, une intention croissante d’agir de manière violente pour réaliser des buts idéologiques ou encore la participation concrète à une action violente illégitime pour servir des objectifs politiques, religieux, sociaux ou d’autres buts idéologiques. »

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Ministère de la Justice :

La radicalisation est définie comme “le processus d’identification personnelle ou collective à des idées politiques ou politico-religieuses extrêmes, pouvant mener à la volonté de transformer la société par la violence”.

Jean-Jacques Urvoas,(Garde des Sceaux, ministre de la Justice), “Sécurité pénitentiaire et action contre la radicalisation violente“, 25 octobre 2016.

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Ministère de l’Intérieur (France) :

« Le processus de radicalisation est parfois difficilement décelable, mais il se traduit souvent par une rupture rapide du comportement et un changement dans les habitudes de la personne. » Parmi les signes comportementaux mentionnés :

• Rupture avec la famille, les anciens amis, éloignement de ses proches ;
• Rupture avec l’école, déscolarisation soudaine ;
• Nouveaux comportements dans les domaines suivants : alimentaire / vestimentaire / linguistique / financier ;
• Changements de comportements identitaires : propos asociaux / rejet de l’autorité / rejet de la vie en collectivité ;
• Repli sur soi ;
• Fréquentation de sites internet et des réseaux sociaux à caractère radical ou extrémiste ;
• Pratique de discours antisémite, complotiste…^[30]

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Réseau des praticiens canadiens pour la prévention de la radicalisation et de l’extrémisme violent (RPC-PREV) :

La radicalisation violente est « un processus non linéaire par lequel un individu ou un groupe (y compris un État) subit des transformations systémiques (comportementales, socio-économiques, psychologiques, identitaires, politiques et/ou idéologiques) qui les amènent à soutenir ou à faciliter l’usage de la violence envers un individu ou un groupe afin de faire avancer leur cause et d’apporter des changements individuels ou sociétaux à la société »^[31].

Consulter également la notice de Benjamin Chevalier et Cédric Passard sur la notion de radicalisation dans le Publictionnaire (Dictionnaire encyclopédique et critique des publics), 6 avril 2018.

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Notes de bas de page

[1] Fethi Benslama, « Préface » du numéro « Etats de la radicalisation », Le Genre humain, vol. 61, n° 2, octobre 2019, p. 19-23.

[2] Laurent Bonelli et Fabien Carrié, La Fabrique de la radicalité. Une sociologie des jeunes djihadistes français, Le Seuil, Paris, septembre 2018.

[3] Xavier Crettiez, Roman Sèze et alii, Rapport de recherche pour la Mission de recherche Droit et Justice, « Saisir les mécanismes de la radicalisation violente : pour une analyse processuelle et biographique des engagements violents », avril 2017.

[4] Isabelle Lacroix, « Radicalisations et jeunesses », INJEP Notes & Rapports, mars 2018.

[5] Xavier Crettiez, « Penser la radicalisation. Une sociologie processuelle des variables de l’engagement violent », Revue française de science politique, vol. 66, mai 2016, p. 709-727.

[6] « Radicalization involves adopting an extremist worldview, one that is rejected by mainstream society and one that deems legitimate the use of violence as a method to affect societal or political change. There is some debate regarding how best to conceptualize radicalization, but the consensus view converges on three elements key defining the phenomenom. Radicalization is usually a (1) gradual « process » that entails socialization into an (2) extremist belief system that sets the stage for (3) violence even if it does not make it inevitable » dans Mohammed Hafez, Creighton Mullins, « The radicalization puzzle : a theoretical synthesis of empirical approaches to homegrown extremism », Studies in Conflict and Terrorism, vol. 38, 2015.

[7] « [Radicalization as] the social and psychological process of incrementally experienced commitment to extremist political or religious ideology. Radicalization may not necessarily lead to violence, but is one of several risk factors required for this ».

[8] « [Radicalization as] the process by which individuals (or groups) change their beliefs, adopt an extremist viewpoint, and advocate (or practice) violence to achieve their goals ».

[9] « [Radicalization as] the process of adopting an extremist belief system including the willingness to use, support, or facilitate violence, as a method to effect soicietal change ».

[10] « [Radicalization as] the process by which people come to adopt extremist political beliefs with a particular emphasis on those ideologies that encourage violent action ».

[11] « [Radicalization as] the development of beliefs, feelings, and actions in support of any group or cause in conflict ».

[12] « [Radicalization (in the european context) as] the rejection of the key dimensions of modern democratic culture that are the center of the European value system ».

[13] Alexandre Devecchio, « La querelle du djihad, suite et fin ? », Le Figaro, 16 janvier 2020.

[14] Gilles Kepel, La Fracture : Chroniques 2015-2016, Gallimard, Paris, 2016.

[15] Gilles Kepel, Les banlieues de l’islam, Le Seuil, Paris, 1987.

[16] Leyla Dakhli, « L’islamologie est un sport de combat », Revue du crieur, La Découverte, 2016.

[17] Ibid.

[18] Farhad Khosrokhavar, Radicalisation, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, Paris, 2014.

[19]  « Radicalization is defined as the process of supporting or engaging in activities deemed (by others) as in violation of important social norms (e.g. the killing of civilians). In these terms, radicalization (1) is a matter of degree (in which mere attitudinal support for violence reflects a lower degree of radicalization than actual engagement in violence) ; (2) represents a subjective judgment proffered by those for whom the violated norms seem important but not by those who have devaluded or suppressed the norms in question. » dans Arie W. Kruglanski, Michele J. Gelfand et alii, « The Psychology of Radicalization and Deradicalization : How Significance Quest Impacts Violent Extremism », Political Psychology, vol. 35, février 2014.

[20] Elise Vincent, « Hugo Micheron : ‘Les djihadistes sont à l’aise dans l’enclavement territorial et communautaire’ », Le Monde, 6 janvier 2020.

[21] « [A] process of escalation from nonviolent to increasingly violent repertories of action that develops through a complex set of interactions unfolding over time » dans Lorenzo Bosi & Stefan Malthaner, Political Violence in Donatella della Porta et Mario Diani (dir.), Oxford Handbook of Social Movement, Oxford University Press, 2015.

[22] « [A] composite process, made of cognitive radicalisation, changes in activist practices, and relational mechanisms that interact in complex ways » dans Stefan Malthaner, « Radical milieus in processes of radicalization », communication, conférence « Processes of Radicalisation and Polarisation in the Context of Transnational Islamist Terrorism, Hanovre, 9 et 11 novembre 2016.

[23] « Political radicalisation of individuals, groups and mass publics occurs in a trajectory of action and reaction, and the end of the trajectory can seldom be controlled by either side alone. Radicalization emerges in a relationship, in the friction of intergroup competition and conflict that heats both sides […] Focusing on the dynamic of conflict over time is essential. Transformative events, such as confrontations between opponent groups, are indeed extremely important turning points in radicalization processes, as they are intensely felt » dans Donatella della Porta, « Radicalization : A Relational Perspective », Annual Review of Political Science, vol. 21, mai 2018.

[24] Cécile Daumas, « Olivier Roy et Gilles Kepel, querelle française sur le jihadisme », Libération, 14 avril 2016.

[25] Jean-Dominique Merchet, « Olivier Roy : ‘Il est faux de dire que le terrorisme provient d’enclaves salafistes’ », Le Point, 28 janvier 2020.

[26] Christophe Ayad, « Pour Olivier Roy, l’islam n’explique pas le terrorisme », Le Monde, 12 octobre 2016.

[27] Le centre de recherche et d’éducation de l’Université du Maryland (Etats-Unis) est spécialisé dans l’étude du terrorisme aux Etats-Unis et dans le monde. Il dispose d’une base de données nommée PIRUS (Profiles of Individuals Radicalization in the United States) qui concentre des informations spécifiques (antécédents, processus de radicalisation…) sur 2200 individus identifiés comme étant des extrémistes violents ou non-violents adhérant à différentes idéologies (extrême-droite, extrême-gauche, islamisme…) aux Etats-Unis.

[28] « We define radicalization as the psychological, emotional, and behavioral processes by which an individual adopts an ideology that promotes the use of violence for the attainment of political, economic, religious, or social goals. Indicators of radicalization within the scope of the PIRUS dataset consist of arrests, indictments, and/or convictions for engaging in, or planning to engage in, ideologically motivated unlawful behavior, or membership in a designated terrorist organization or a violent extremist group. Radicalization does not necessarily involve violence. For example, under the foregoing criteria, an individual who runs a website for a violent extremist group would meet the criteria for inclusion in the database. » dans National Consortium for the Study of Terrorism and Responses to Terrorism (START), 2018, « Profiles of Individual Radicalization in the United States » [Base de données], PIRUS.

[29] Commission européenne, Prevention of radicalisation, Commission européenne.

[30] Ministère de l’Intérieur, Assistance aux familles et prévention de la radialisation violente, Ministère de l’Intérieur.

[31] « [Violent radicalization is] a non-linear process by which an individual or group (including a state) undergoes systemic transformations (e.g., behavioral, socioeconomical, psychological, identity-based, political, and/or ideological) that lead them to support or facilitate the use of violence towards an individual or group in order to further their cause and bring individual or societal changes to society » dans Ghayda Hassan et alii, « A Systematic Review on the Outcomes of Primary and Secondary Prevention Programs in the Field of Violent Radicalization », RPC-PREV, version de travail du rapport, 2019.

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